神の恩寵から離れた優美さ・生と隣接する死と愛
神の属性が、一切の過失と欺瞞のない完全無欠さであるとすれば、神の恩寵(grace)は、人間よりも動物に多く与えられている。
人間の行動やコミュニケーションは目的志向や自己意識によって規定され、目的達成や自己意識の満足に向かう過程には幾多の過失や欺瞞がつきものであるが、種の保存という自然的本能に行動を規定される動物には意図や自我がない為に人間から失われつつある純朴さや率直さが見られ、過失や欺瞞という次元で行動やコミュニケーションが否定されることはあり得ない。
新約聖書におけるgraceは、神の恩寵を指示するが、一般的にgraceとは優美さ、しなやかさのことを意味する単語である。
優美とは、芸術が到達すべきイデア的な形象であり、私たちの精神が追求する美の理想型、即ち理知と情動の働きが統合された無垢な心地良さを計らいなしにもたらすものだと考えられる。
真に優美な動作、現象あるいは人工的な芸術、創作には、言語・文化・宗教・民族の障壁が存在しないことが前提条件になる。
サラブレッドの流線型の肢体が躍動する瞬間や猫が高いところから滑らかに音も立てずに地面に着地する姿に、自然界の優美を感得する時、そこには言語的に記述されるべき理由や原因は存在しない、更には文化固有の価値や意味に左右されない原初的なしなやかな優美さがある。
動物や自然現象が人間の認知に無条件に投げ掛けてくる優美さと人間が作為的に制作する芸術作品の優美さは明らかに異なるものだが、それでもなお真に優れた芸術とはより普遍的な妥当性や説得性を持つものとは言えるのではないか。
特定の民族や地域、文化にしか通用しない狭隘な美の表現である芸術は、そういった枠組みや制限の少ない解放された美の表現である芸術よりも、真の優美から遠い地点にある。
特定の要因に束縛されたスノッブな美の表現としての芸術の多くは、非常に簡単明瞭な物語や言語へと還元できることが多い。
簡単明瞭な物語とは、フロイトの無意識から導かれるファルス（男根主義）やリビドーの性的衝動にまつわる快楽的な物語であったり、ユングの普遍的無意識とアーキタイプ（元型）から導かれるグレートマザー（太母）、アニマ（男性の持つ女性像）、アニムス（女性の持つ男性像）などの普遍的心像から構成される神話的世界の物語であったりする。
世俗的に賞讃され消費される美の源泉には、『権力への意志・快楽への欲望・幻想への耽溺・自然の複製』を暗黙裡に指し示す要素が、メタファーとして随所に散りばめられている。
鑑賞者は、芸術のテーマ（主題）・構成・彩色・象徴・リズム・素材・技術などからそれぞれメタファーを読み取り、作者の無意識的な意図や欲望をデコード（解読）して言語的に了解し、美と快の結合に成功することとなる。
自然の美と芸術の美は異なるが、いずれも人間精神が対象を知覚して認知し意味づける過程において生起するものであり、文化的・心理的システムを介在しない美は存在しない。
あるいは、文化と心理を構築する為の言語の存在がなければ、美は成立しないのかもしれず、私たちは直感的に事物・現象から美を感じ取ったと思った瞬間に、言語が支配する意識の領野で美を咀嚼して味わい尽くしてしまう。
ポール・デルヴォーの描く深夜の街頭と女性の裸体の幻想的で倒錯的な美と精神の擾乱は、おそらく近代文明圏の文化や倫理に大きく依存して醸成される美であり、フロイトやラカンの理論によって言語的に説明可能な美である。
グスタフ・クリムトの描く絵画の優美さや恍惚とした陶酔の感覚も、現代よりも１９世紀後半のオーストリアという性倫理観の厳しい時代においてより一層の彩りを増す。
クリムトの絵画は、精神分析学と印象派絵画の架橋とも言われるが、エロスとタナトスという両極の欲望が表裏一体であることをシンボリックに一枚の絵で、あるいは複数の絵で示しているように思える。
現代美術がかつての芸術の黄金時代のような人を魅了する抗い難い力を失ったのは、絵画の衰退や才能の枯渇ということではなく、芸術を鑑賞する固定的な文化や情報の前提的基盤が緩やかに崩壊しているからかもしれない。
エロスとタナトスが非本来的なあり方で玩弄され嘲笑される時、人々は美への欲求や憧憬を失う。
それは、死せる宿命の自覚によって生起するファム・ファタル（運命の異性）との愛への幻想の終焉とパラレルであり、そういった炎が消えつつある時にニヒリズムの冷ややかな指先が背筋に迫り、洗練された優美な状況も遠景に退くのである。
ここまでで語ったことは、美の通俗的な言語的解釈に過ぎず、基本的に生の豊穣と官能の美の領域を逸脱できていない。
メタファーやシンボルに依拠しない美の秘密は、実際に現象や事物に美を見いだし、それを物象化する芸術家の変換規則そのものに内在しているのかもしれないが、それは無理に脳科学的に分析するよりも永遠にブラックボックスのままであるほうが良いような気もする。
人間の美は、神や動物の苦悩や逡巡無き美からは離れるべきであろう。
薬物に関するメモ：サメの擬似科学とマリファナの違法性の問題
- 海洋生物に関する俗説として、サメは癌に罹患しないと言われていたが、現在のサメの生態に関する観察結果からサメも癌に罹患することが判明している。
サメが癌にならないという俗説からの類推で、サメの軟骨の抽出物には抗癌作用や癌予防作用があるという擬似科学が唱えられており、健康食品にも癌への効果があるという売り込みがなされたりしたが、その信憑性は極めて怪しくなった。
仮に、癌に対する有効成分が含まれているとしても、サメ軟骨の抽出物の経口投与によって、癌の病変部位や血管新生部位にまでその成分が到達するという保証がないことも考慮する必要があるが、効果を強く信じて飲むことによってエビデンスのない薬品や健康食品が奏効するプラセボ効果は期待できるかもしれない。
- 日本では大麻（マリファナ・ハシシ（大麻樹脂）・ガンジャ）は有毒性・害毒のある麻薬として指定され取締りの対象である。大麻取締法は、昭和２３年に制定され、昭和３８年に現在ある刑罰の量刑へと改訂されている。
しかし、大麻の身体・精神への毒性や社会的害毒に関する米国薬害研究所（ＮＩＤＡ）、メルクマニュアルや弁護士による独自調査などの研究・調査の報告結果から、大麻はアルコールや煙草と比較して著しく毒性や害悪が強いものではないため、大麻取締法の違憲性を主張する動きもある。
特に、ＮＩＤＡの一部の研究では、マリファナの耐性・依存性・禁断症状は、カフェインと同等であるとしているようだ。
この場合の違憲性とは、憲法１３条（個人の尊重と幸福追求権）、１４条（法の下の平等）、３１条（処罰に関する法定手続きの保証）である。
しかし、最高裁判決では、科学的知見や科学的実証性に触れることなく、大麻は歴史的に規制されているが故に有害であり社会的な害毒になるとして大麻取締法の合憲性を認める判決を出しているようである。
諸外国の薬理作用や薬害に関する臨床研究や基礎研究のデータが信用ならないとするならば、大麻は癌やエイズの症状進行に伴う耐え難い疼痛緩和など安全性の高い医療利用も考えられることから、日本独自の調査研究を公的機関において進める意義はあるかもしれない。
しかし、大麻に対する安全性がメルクマニュアルなど医学的権威のある専門書から指摘される一方で、ドイツの若者１４〜２４歳を被験者とした大麻の継続使用の影響についての調査で不快な精神症状を誘発する可能性があるという結果が出されている事にも留意する必要がある。
完全に個人の嗜好品として一般に使用しても安全なのかどうか、煙草やアルコールと比較して有害性の程度が低いのかどうかは、もう少し慎重な大規模調査を行ってからのほうが良いかもしれない。
また、医療利用であるならば兎も角、煙草ではなく大麻を積極的に娯楽として使用する必然性が乏しいことからも、司法領域において前例踏襲の保守的傾向が根強い日本における合法化は難しいようにも思える。
致命的な癌発症リスクのみに着目すれば、煙草よりマリファナのほうが安全であるし、長期間大量摂取による精神荒廃から死亡のリスクに着目すれば、マリファナよりアルコールのほうが危険である。また、依存性の観点からも煙草に含まれるニコチンのほうが強いと言われるが、マリファナは作為体験を伴う幻覚や破壊的攻撃的な妄想作用こそないものの軽度の陶酔感と酩酊感によるトリップをもたらし、記憶・知覚・判断機能の低下といった精神作用を持つ為に一般的に麻薬というイメージが強い。
違法な麻薬と合法な向精神薬・合法な依存性のある嗜好品との境界線には曖昧な部分もあるが、精神状態に与える影響力の強弱によって現実認識能力に障害が起こらないか、使用による自傷他害の危険性はないか、依存性・耐性の形成によって離脱不可能になる禁断症状がでないかといった観点から考える事になるだろう。
マリファナの場合には、依存性・耐性は極弱いものであり、他人を傷つけるような類の幻覚妄想の恐れもないが、やはり、精神症状として現実検討能力の低下による陶酔感・トリップが起こる事が警戒されているのではないか。
しかし、マリファナの陶酔とアルコールの酩酊のどちらがより有害性が高いのかは微妙なところであり、酒の場合は合法的に容認されてきた歴史が長い為に問題視されない慣習が成立しているということになるだろう。仕事の報酬としての酒を楽しみにして働いている者の数が無視できないほどに多く、社交の場の親近感を促進する道具としても使われる為、今更禁止できないという政治的判断によるものだと解釈されることになりそうだ。
ただし、アルコールを基準とした有害性の強弱のみで、中枢神経系へ作用して精神状態の変化を引き起こす薬理作用のある物質を無条件に認可してよいという判断を下すのは安直かつ早計であるようにも思える。
絶対に使用しなければならない疾患や障害などの必然性がないのであれば、積極的にその使用を促進する娯楽化を進める意義は乏しいという見方も出来る。
自由主義の精神や理念からすれば、取り締まるべき具体的根拠がないならば全て解禁すべしという答えになるのであろうが……。
大麻は非常に短期間で生長する繁殖力の旺盛な植物なので、環境保護の為の安価な繊維・紙・建築材料などの生物資源としての利用のほうがこれから注目されるかもしれない。
アルコールは、大量摂取が習慣化して依存性が形成されると、虚血性脳卒中など脳血管障害のリスクを飛躍的に高めるとも言われるが、適度な飲酒は循環器系の働きを活発にし、精神を穏やかにリラックスさせる効果が期待できる。
何事も、節度ある適切な分量で自制することが肝要である。
